Alors il prit des cordes, en fit un fouet, et les chassa tous de l’enceinte sacrée avec les brebis et les bœufs; il jeta par terre l’argent des changeurs et reversa leurs comptoirs…

Peut-être connaissez-vous cet épisode. Si vous avez grandi comme moi – blanc, anglais, protestant – cela figurait probablement dans les sermons que vous entendez et les leçons de l’école du dimanche que vous avez apprises. J’aime l’image de Jésus que l’Évangile de Jean nous donne ici. Mais pas pour les raisons qui m’ont été données à l’école du dimanche. Là, Jésus a été présenté comme perturbant les prêtres légalistes qui, dans l’esprit de mes professeurs bien intentionnés, s’accrochaient à la lettre de la loi alors qu’ils auraient dû être des agents de la grâce de Dieu. Cette lecture du Nouveau Testament a une longue histoire, mais elle est maintenant considérée par un large éventail d’érudits comme profondément erronée (notamment parce qu’elle renforce les stéréotypes antisémites).

Dans Jean chapitre 2, verset 15, Jésus se déchaîne littéralement avec une juste indignation, peut-être à bout de souffle, chassant ceux qui profitent de l’oppression du peuple de Dieu. C’était un acte politique destiné à ceux qui exploitaient les deux centres les plus importants de la vie juive à l’époque, la Torah et le Temple. On peut imaginer le visage de Jésus alternant entre une conviction ferme et un sourire joyeux. Car dans cette histoire, il fait vraiment ce que son père lui a envoyé : rendre la souveraineté à Dieu, libérant symboliquement le peuple. En tout cas, c’est ainsi que je comprends l’interprétation du Psaume 69: 6, dont les disciples se souviendront plus tard (Jean 2:17): « L’amour que j’ai pour ta maison, o Dieu, est en moi un feu qui me consume » .

Aujourd’hui, notre monde est caractérisé par une profonde inégalité de richesse et de pouvoir. Selon Oxfam, en 2017, huit personnes ont une richesse égale à la moitié la plus pauvre du monde. Il est difficile de relier ce fait à la perception de nos politiciens – que vous viviez en Australie, au Canada ou aux États-Unis – qui n’arrêtent jamais de nous dire que nos pays sont les meilleurs, les plus libres et les plus prospères du monde. Ignorez le fait qu’il est impossible pour tous les pays de correspondre à cette description en même temps. Les dirigeants de ces pays offrent simplement une consolation standard mais trompeuse à leurs citoyens. Les Évangiles peuvent nous aider à percer ce brouillard.

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Dans le monde du judaïsme du second temple, il n’y avait pas de sphères distinctes de la vie, privée contre publique, politique contre religion. Ils étaient une seule et même chose. Notre monde est différent. Souvent, nous voyons une ligne dans notre vie qui fait la distinction entre la vie publique et privée. Et nous pensons que la croyance religieuse doit rester dans le domaine privé. Lorsque la conviction religieuse se présente au public pour considération, les philosophes politiques actuels, y compris Jurgen Habermas, pensent que la croyance religieuse doit se transformer en raison séculière pour pouvoir être débattue démocratiquement. Quel que soit le mérite d’une telle procédure, ni Jésus ni ses interlocuteurs (par exemple, Pilate) n’auraient pu comprendre cette distinction. La religion et la politique, tout comme l’art et l’économie, étaient des fils imbriqués qui constituaient le tissu unifié de la vie sociale.

En général, les évangéliques ont tendance à définir les activités et les enseignements de Jésus en termes personnels plutôt que sociaux. Ce que Jésus est venu faire, selon eux, était de me sauver de mes péchés personnels et d’assurer mon salut personnel. Ce que Jésus m’apprend, c’est donc un ensemble de maximes éthiques personnelles qui définissent les bonnes relations interpersonnelles et ma relation personnelle avec Dieu. Puisque l’émergence du protestantisme évangélique au XVIIIe siècle s’est produite en même temps qu’une nouvelle distinction dans l’imaginaire social, à savoir celle entre public et privé, il n’est peut-être pas trop surprenant qu’il se conforme à une vision de la religion comme appartenant à la domaine privé. En effet, dans le monde moderne, de nombreux penseurs religieux ont avancé la distinction public-privé afin de promouvoir la religion chrétienne telle qu’ils l’entendaient. C’est une question historique compliquée de savoir comment et pourquoi cette manière de comprendre la vie sociale a vu le jour, et le cloisonnement correspondant de la mission et de l’enseignement de Jésus; mais il suffit de dire qu’elle a exercé et exerce encore une influence importante sur la religion et ses relations avec l’État moderne. La question que je veux soulever ici, cependant, est de savoir si l’on peut ou non comprendre l’activité de Jésus dans Jean 2:15 simplement comme « religieuse » ou « personnelle » .

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Pour répondre à cette question, je dois esquisser le contexte pertinent de cet épisode de l’Évangile de Jean. À cette fin, je m’inspirerai largement de Jesus and the Politics of Roman Palestine (2013) de Richard Horsley.

Dans Jean 2:15, Jésus est au Temple de Jérusalem. Le Temple en question est celui reconstruit par Hérode, le roi client de Judée régnant sous l’empire de Rome au siècle avant Jésus-Christ. Mais pourquoi Hérode reconstruirait-il ce temple? Ce n’était pas par gentillesse de son cœur, évidemment. Car le Temple était depuis longtemps le lieu à partir duquel la gouvernance et les revenus impériaux étaient établis et perçus. En fait, c’était l’Empire perse qui avait permis la reconstruction du Temple afin qu’il puisse gouverner plus efficacement son territoire subjugué. Pour faciliter ce processus, les Perses ont établi une aristocratie sacerdotale dans le complexe du temple, créant à Jérusalem une sorte d’état-temple. Finalement, cette aristocratie sacerdotale s’est rebellée contre les Perses et a mis en place un régime indépendant, gouverné par la dynastie hasmonéenne, qui a duré environ un siècle (140 à 37 av. J.-C.). Le règne de ce régime de temple hellénisé a continué même après que Pompée ait conquis le territoire pour Rome en 63 av J.-C.. Quand Hérode est devenu le roi client de l’empire romain en 37 av. J.-C., il a utilisé le temple-état existant à Jérusalem à son avantage, en l’élargissant en incorporant des membres de la diaspora juive dont la loyauté pouvait être plus fermement liée à lui. L’aristocratie sacerdotale du temple dépendait donc d’Hérode et de Rome pour son autorité, mais ils étaient tenus de collecter la dîme et le tribut du peuple juif. En bref, l’élite du Temple est devenue les intermédiaires par lesquels Hérode et l’empire romain ont extrait les revenus et les ressources qu’ils exigeaient. Ils ont extrait le tribut comme punition, afin de maintenir le contrôle dans la mesure du possible et, dans le cas d’Hérode, de s’engager dans une campagne de construction élaborée, en construisant de nouveaux palais avec des cours somptueuses et de nouvelles villes impériales (comme Césarée).

Dans sa reconstruction du temple de Jérusalem, nous dit l’historien ancien Josèphe dans ses Antiquités, Hérode avait installé un aigle doré sur la porte. Pour le peuple juif, cet aigle était un symbole blasphématoire du pouvoir romain, un objet qui provoquait une violente résistance. C’est l’arrière-plan plus large de Jésus dans le Temple avec le fouet de cordes à la main. Ce que l’Évangile de Jean nous présente est un récit dans lequel Jésus s’adresse aux pouvoirs exploiteurs et oppressifs. En d’autres termes, l’indignation juste de Jésus n’est pas simplement un acte « religieux » ou « personnel », correspondant parfaitement à la sotériologie solipsiste actuelle. Comme Horsley l’observe à plusieurs reprises dans son livre, si tel était le cas, pourquoi Jésus serait-il exécuté par crucifixion, une forme de punition réservée aux rebelles politiques. L’indignation juste de Jésus était un acte politique chargé qui transcendait les sphères économique, sociale et religieuse telles que nous les comprenons aujourd’hui. Nous ne pouvons pas lire notre monde comme s’il était le même que celui du Nouveau Testament sans distorsion anachronique. Si nous nous souvenons du cadre holistique tel que je l’ai esquissé, alors nous pouvons voir ce que Jésus faisait au Temple comme un acte politique dirigé vers les puissances impériales. Comme je l’ai écrit ailleurs, et en utilisant le travail de nombreux érudits pertinents, cela est conforme au portrait que Jean donne de la divinité de Jésus, en tant que personne qui a lancé un mouvement renouvelant l’alliance mosaïque, et en tant que figure prophétique du jugement qui libérerait le peuple de Dieu.

Jésus brandissant un fouet de cordes dans le Temple est un acte politique. Si oui, qu’est-ce qu’il essaie d’accomplir. Cela nécessite une explication historique supplémentaire. Comme l’observe Horsley, le monde dans lequel les Évangiles ont été écrits transmettait la connaissance principalement par des moyens oraux. Même ceux qui ont été formés pour écrire des textes les ont probablement composés oralement, en les mémorisant d’abord. Pline et Cicéron décrivent l’écriture de lettres dans leur tête avant de les écrire sur papier, par exemple. La poésie, le théâtre, les oraisons et les débats philosophiques auraient d’abord été récités et interprétés devant des groupes, puis écrits plus tard. Ce que les Évangiles rapportent par écrit, c’est une tradition orale qui était, à l’origine, une représentation devant une assemblée de village. Ainsi, les Évangiles sont mieux considérés comme des textes en représentation, enregistrant et transmettant la mémoire sociale.

Si les Évangiles sont les textes performatifs, ce qu’ils essaient de dire? Pour Horsley, la réponse est claire: les Évangiles rapportent une division fondamentale entre Jésus et les représentants du pouvoir dans l’empire romain, entre les dirigeants sacerdotaux et le peuple qui constituait l’essentiel d’une société agraire traditionnelle. Jésus s’adresse à la division entre les dirigeants et les gouvernés, un conflit fondamentalement politique. Comme je l’ai observé précédemment, les travaux de Josèphe nous informent que les extractions par l’empire romain ont été la source de fréquents bouleversements sociaux, d’autant plus que les villageois ne pouvaient pas effectuer leurs paiements et étaient probablement contraints d’emprunter à de riches propriétaires n’appartenant pas à leur village. Le tissu de la société judéenne et galiléenne se détériorait sous la domination impériale. Les Romains ont conquis la Judée en 63 av. J.-C. et ont été contraints de conquérir le territoire à plusieurs reprises, ce qui a entraîné une dévastation généralisée du peuple juif et de la campagne dans laquelle ils vivaient. Si le tribut était lent ou non rendu, les Romains l’ont interprété comme un acte de rébellion et ont riposté avec une extrême brutalité. Pourtant, malgré une telle oppression, la domination romaine a été résisté. Alors qu’Hérode mourait, l’aigle d’or qu’il avait installé comme symbole du pouvoir impérial fut coupé de la porte du temple, et après sa mort, une révolte éclata.

Afin de caractériser la résistance des paysans à la domination impériale romaine, Horsley commence par des assemblées de village dans l’ancienne Judée. Les activités de ces assemblées auraient inclus des prières communes et une cour d’anciens pour régler les conflits. Ici, des frictions et des querelles familiales auraient été exprimées, mais c’étaient aussi des lieux qui permettaient aussi la coopération et la communication. Au moment de la révolte majeure de 66-70 après J.-C., les gens attaquaient les archives de Jérusalem, qui contenaient des enregistrements de transactions et de prêts. C’était une tentative de remédier aux déséquilibres économiques massifs en effaçant les dossiers financiers. Josèphe raconte également ce que Horsley présente comme une grève agricole par les paysans galiléens après que l’empereur Gaius ait ordonné une expédition militaire pour installer une statue de sa personne divine dans le temple. En réponse, les paysans ont refusé de planter leurs champs, un acte d’organisation et de communication très répandu et impressionnant. Ce n’était pas le seul cas. Il y avait eu les révoltes messianiques en Galilée après la mort d’Hérode et aussi pendant la grande révolte de 132-5 après J.-C.. Ces mouvements de résistance paysanne messianiques ont élu un « roi » parmi eux. Pour sa part, Horsley pense qu’il s’agissait de formes d’actions collectives assez fructueuses, étant donné qu’elles ont maintenu leur indépendance jusqu’à deux ou trois ans à la fois.

Ainsi, la présentation de Jésus-Christ dans les Évangiles est clairement conforme aux schémas de résistance à la domination impériale, en particulier la résistance basée sur les commandements de l’alliance de Moïse. Horsley soutient que les paysans et les prêtres auraient pensé que l’état normal des choses était qu’Israël soit gouverné directement par Dieu. Rendre tribut à une puissance impériale était une violation du commandement de l’alliance de Moïse, puisque nous savons que la résistance à Rome s’est produite pour cette raison. Si l’assemblée du village était un lieu sûr pour que les dirigeants discutent de leurs problèmes politiques, alors il est logique que les Évangiles présentent Jésus comme quelqu’un qui a voyagé à la campagne et dans les villages.

En utilisant des études sur les sociétés paysannes et l’organisation politique paysanne, Horsley suggère que Jésus était un dirigeant paysan qui a aidé à organiser l’action politique paysanne. Comme d’autres qui sont venus avant et après lui, Jésus était un chef qui pouvait transformer les griefs des paysans en action sociale. Ces dirigeants parlent souvent dans un langage métaphorique et codé, et ils défient également les pouvoirs qui existent en leur parlant directement. Les Évangiles montrent que Jésus fait ces deux choses. Mais Horsley pense que on peut aller plus loin que cela. Non seulement le fait que Jésus soit présenté comme un tel leader, mais le contenu de ce message confirme la même image. La plupart des Judéens et des Galiléens à cette époque étaient soumis à de lourdes charges financières, donnant d’énormes sommes à l’État du temple et donc à Rome; de nombreux paysans ont été contraints de quitter leurs maisons ancestrales, ont vu leur famille et leurs communautés villageoises dévastées par la destruction de la conquête et de la reconquête romaines et ont été contraints de contracter des emprunts auprès de personnes extérieures à leur réseau villageois. Cela n’a-t-il pas beaucoup de sens quant à la raison pour laquelle Jésus a essayé de renouveler les commandements de l’alliance établis par Moïse? Beaucoup de gens étaient pauvres, endettés et affamés. Mais contrairement à d’autres prophètes populaires que nous connaissons de Josèphe, Jésus a cherché à renouveler les communautés villageoises par ses guérisons et ses enseignements plutôt que de les conduire hors de leurs villages pour s’opposer à Rome. Jésus s’adresse directement aux Judéens et aux Galiléens: annulez les dettes de l’autre, comme Dieu annule la vôtre; faites confiance à Dieu pour la nourriture, l’eau et l’abri; renouvelez votre engagement d’adorer Dieu seul et de vivre en paix avec votre prochain. Le sermon sur la montagne est vu par Horsley comme le renouvellement de l’alliance de Moïse par l’amplification, non pas pour le simple plaisir de celui-ci ou parce qu’il est en quelque sorte plus spirituel, mais parce que ce sont les moyens que Jésus utilise pour renouveler et renforcer le tissu social en Judée, Galilée et Samarie, en opposition à Rome.

Les Évangiles présentent Jésus comme catégoriquement opposé à la hiérarchie sacerdotale du Temple et aux représentants scribaux de l’État-temple. Ainsi, dans Jean 2:15, Jésus joue le rôle d’un prophète traditionnel – d’où la référence aux Psaumes 69: 9 à 2:17 – et, ce faisant, arrête de force les activités du temple faisant partie intégrante de la domination romaine. Comme nous le savons maintenant grâce aux manuscrits de la mer Morte et à la communauté de Qumrân, Jésus n’était pas seul dans cette condamnation des pouvoirs en place et ses activités étaient cohérentes avec d’autres expressions de résistance à la domination romaine, la résistance aux collaborateurs sacerdotaux, et avec un idéal de renouvellement de l’alliance de Moïse. C’est le point de base de Horsley. Jésus s’est engagé dans une forme de résistance conformément à ce que l’on sait des activités communes aux sociétés agricoles, qui sont constituées de paysans et de villages paysans. Rappelez-vous également que des personnalités majeures de la tradition israélite, qui incluent Moïse, Josué et David, figuraient parfois dans la culture populaire en tant que chefs de mouvements de résistance qui ont établi la domination directe de Dieu. À en juger par les Évangiles, Horsley pense qu’il est clair que Jésus s’alignait sur cette tradition. Et Jésus a choisi un bon moment pour établir ce lien: la Pâque. C’était une célébration d’une semaine reconnaissant la délivrance des puissances étrangères, alors que Jérusalem aurait été submergée par le peuple.

Enfin, Horsley soutient que Jésus a été exécuté par Rome en tant que rebelle politique: le « Fils de l’homme » du livre de Daniel était un de jugement, rétablissant la souveraineté de Dieu sur Israël. Mais il est important de noter que le mouvement de résistance que Jésus a établi ne s’est pas terminé avec sa mort. Encore une fois, si les Évangiles sont correctement vus comme des textes performatifs, alors ils sont le dépositaire écrit de l’action sociale d’une communauté. Ces communautés étaient des assemblées de paysans disciples de Jésus-Christ, que nous appelons l’église. Ils incarnaient et se souvenaient du rétablissement de l’alliance de Dieu avec Moïse en opposition à Rome, qui était une tentative de rétablir le règne de Dieu ( « que ton règne vienne, que ta volonté soit faite » ) et l’incarnation sociale de ce règne en termes de paix, de solidarité, de justice.

***Cet essai a été traduit de l’anglais en 2020.

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