Les années 1960 ont été une décennie de changements majeurs dans l’histoire des États-Unis. John F. Kennedy, le premier président catholique, a été élu puis assassiné; La lecture de la Bible et la prière ont été interdites dans les écoles à la suite de deux affaires importantes de la Cour suprême; la citoyenneté pleine et légalement protégée a été garantie aux Afro-Américains par les lois sur les droits civils de 1964 et 1965. De plus, les événements se sont déroulés dans un contexte menaçant: la guerre froide. Parfois, la menace de destruction nucléaire était immanente. Sans aucun doute, des changements moins évidents ont contribué au sentiment général de bouleversement. Pour l’essentiel, du fait de la croissance économique, les années 1960 ont été une période de mobilité sociale assez élevée. La société est devenue beaucoup plus jeune, proportionnellement, et ces jeunes ont continué à obtenir des niveaux d’éducation plus avancés que leurs parents. Avec une plus grande exposition à des idées différentes et à des peuples divers, à la fois en raison de l’éducation et de l’urbanisation accrue, une partie importante de la jeune génération a rejeté les normes de classe moyenne de leurs parents. Les symboles sont bien connus: les hommes ont commencé à avoir les cheveux longs, les femmes ont commencé à porter des pantalons et de nouvelles formes de musique populaire ont saturé l’air – ce qui a parfois exprimé un mépris créatif pour les conventions dépeintes comme calmes et étouffantes. Les nouveaux mouvements sociaux ont pris une importance accrue, y compris les droits civils des Afro-Américains ainsi que le féminisme de deuxième vague et les droits des homosexuels. Le divorce sans faute a été légalisé. Ces développements ont coïncidé avec des ajustements d’attitude généralisés: des sondages montrent qu’en 1970, une majorité d’Américains étaient disposés à élire une femme présidente, moins de la moitié de la population considérait désormais les relations sexuelles avant le mariage comme moralement répréhensibles et des niveaux beaucoup plus élevés de tolérance à l’égard de la diversité culturelle étaient exprimés.

Dans le contexte d’une lutte titanesque entre les forces mondiales, un changement d’une telle ampleur engendrera un large éventail de réactions. Même si les Américains ont vécu les années 1960 comme une décennie de libération et de germination de nouvelles libertés, d’autres, y compris de nombreux membres de la sous-culture évangélique, l’ont vu de manière apocalyptique. Tout était changé et le chaos ne pouvait se terminer qu’en catastrophe. C’est probablement le meilleur éclairage pour voir la montée du souci évangélique pour « les valeurs de la famille ». Dans une large mesure, c’était une réaction à l’ampleur du changement social, culturel et politique. Si nous prêtons attention à ce que les dirigeants évangéliques ont dit à l’époque – et beaucoup d’entre eux ont dit la même chose depuis – ils identifieront souvent les années 1960 comme le début de la pente glissante vers Sodome. Lisez simplement l’un des nombreux sermons donnés par Billy Graham à cette époque. Il relie rapidement et astucieusement les nouvelles pratiques et attitudes sexuelles à la menace du communisme athée. Pour l’entendre le dire, accepter Jésus-Christ dans votre cœur n’est pas seulement une question de salut éternel, il s’agit de s’assurer que les États-Unis repousseront les Soviétiques maléfiques.

Et considérons maintenant un cas plus extrême, dans une citation représentative de James Dobson :

Ce bouleversement social s’est accompagné d’une désintégration soudaine des principes moraux et éthiques, comme il ne s’est jamais produit dans l’histoire de l’humanité. Tout à coup, il n’y avait pas de valeurs définies. Il n’y avait pas de normes. Pas d’absolu. Pas de règles. Aucune croyance traditionnelle sur laquelle s’appuyer. On ne pouvait faire confiance à personne de plus de trente ans. Et on s’en souvient, un théologien « érudit » a choisi ce moment de confusion pour prononcer la mort de Dieu.

C’est tiré d’un livre sur l’éducation des enfants. Qu’est-ce qu’il fait là ? En fait, c’est typique pour Dobson. Caché dans ses conseils pédagogiques conservateurs se cache une déclaration extrêmement douteuse sur l’histoire et la culture américaines. Précisément parce qu’il parle d’un ton chaud et doux, combinant des anecdotes familières sur la vie de famille avec le vernis de crédibilité scientifique en tant que psychologue, il peut insérer une telle « analyse » dans son programme radio, s’adressant directement aux angoisses de évangéliques (en grande partie blanc, milieu -classe). Pour beaucoup d’entre eux, les changements collectifs des années 1960 ont menacé leur autorité parentale, miné la hiérarchie du foyer et rejeté les principes de moralité prétendument éternels sur lesquels reposaient leurs croyances chrétiennes. On peut soutenir que Dobson a donné aux parents évangéliques la confiance dont ils avaient besoin, ainsi que les conseils pratiques qu’ils recherchaient, afin d’éloigner leurs enfants de l’élan croissant et menaçant de la culture du libéralisme laïc.

J’ai tellement entendu la voix de Dobson en grandissant que je peux encore l’identifier facilement plus de 30 ans plus tard. Focus on the Family, son émission de radio populaire, était souvent entendue chez nous et dans notre voiture. Très probablement, mes parents ont lu Dare to Discipline(1970; révisé en 1992), l’un de ses premiers livres. Dans une conversation récente avec ma mère, elle m’a dit qu’ils voulaient imiter leurs amis évangéliques – les amis qui les conduisent vers des personnages comme Dobson. Mon père est allé plus loin. Il a également lu How Then Shall We Live (1976) de Francis Schaeffer, qui a donné une crédibilité intellectuelle aux critiques culturelles de Dobson. Les écrits de Schaeffer ont eu une influence incroyable parmi les évangéliques conservateurs et ils ont enraciné l’idée que les valeurs judéo-chrétiennes auxquelles les États-Unis prétendument souscrit depuis leur fondation étaient menacées. Que l’étude de Schaeffer sur l’histoire de l’Europe occidentale soit de la foutaise, à peine un niveau de sophistication plus élevé que les chapes fébriles de Dobson, a manifestement été perdue pour mon père. Néanmoins, Dobson et Schaeffer ont été adoptés comme guides avec nous. Parce que mes sœurs étaient plus âgées que moi, plus proches de l’adolescence, elles ont été confrontées à ces problèmes plus tôt que moi. Ma mère et mon père étaient déterminés à nous protéger des menaces du monde laïc. Tenant compte des conseils de Dobson et Schaeffer, ils ont été encouragés à rester fermes dans leur autorité parentale, limitant notre accès à la musique profane, aux films profanes et aux activités profanes telles que la danse. De tels divertissements n’étaient pas conformes aux valeurs chrétiennes. Comment pourrait-on laisser briller la lumière de Jésus si on la cachait sous le boisseau d’une telle mondanité ?

Je me suis souvent demandé pourquoi mes parents et le monde évangélique qu’ils ont rejoint résonnaient si fortement avec la perspective promue par des gens comme Dobson et Schaeffer. Comment expliquer ce que ces dirigeants évangéliques ont dit et fait ? Comment comprendre l’influence qu’ils ont exercée en tant que phénomène historique ? Pourquoi les évangéliques comme mes parents étaient-ils prêts à accepter les conseils de Dobson et le diagnostic de Schaeffer ?

The Evangelicals de Frances Fitzgerald est l’un des nombreux récits publiés récemment sur l’histoire des évangéliques. Tout en offrant un récit accessible, rempli de nombreux détails intéressants et importants, ainsi que de nombreuses connexions et observations astucieuses – parfois mais insuffisamment éclairées par une analyse argumentative – son livre est mieux considéré comme une histoire descriptive plutôt qu’explicative. Il raconte une histoire qui met en lumière ce que les évangéliques ont dit et fait et essayé de réaliser ; il ne fournit pas vraiment une large analyse contextuelle des raisons pour lesquelles les dirigeants évangéliques ont fait ce que nous avons fait. Il n’a pas non plus grand-chose comme thèse directrice, sauf pour suggérer que les Américains devraient voir que leur identité contemporaine est en grande partie due aux évangéliques du passé.

Fitzgerald se concentre sur les évangéliques américains et uniquement sur les évangéliques américains. Aucun espace n’est accordé à une étude comparative soutenue malgré le fait qu’elle s’appuie fréquemment sur les travaux de chercheurs qui adoptent une approche comparative de la compréhension historique de la religion. Pourquoi la comparaison améliorerait-elle l’explication historique dans ce cas ? Premièrement, cela pourrait aider à distinguer les aspects de l’évangélisation qui sont liés à son contexte culturel spécifique. L’histoire des évangéliques n’est pas la même au Canada qu’en Grande-Bretagne ou aux États-Unis. En Grande-Bretagne, les évangéliques étaient et sont un groupe qui chevauchait l’église établie et diverses dénominations. Selon l’historien David Bebbington, les évangéliques en Grande-Bretagne ont souvent trouvé un moyen de s’adapter à l’église établie. En revanche, il n’y a pas d’église établie aux États-Unis. En fait, l’un des traits étroitement liés à la culture politique des États-Unis est la séparation entre l’Église et l’État. Pourtant, comme le montre clairement le livre de Fitzgerald, les évangéliques aux États-Unis ont souvent essayé d’exercer leur influence en s’intégrant aux plus hauts niveaux du pouvoir politique (surtout après la Seconde Guerre mondiale). En comparant l’histoire des évangéliques en Grande-Bretagne et aux États-Unis, nous pouvons voir que la forme institutionnelle que prend la religion doit jouer un rôle pour essayer de la comprendre. Un exemple parallèle serait la laïcité. Pourquoi y a-t-il une différence entre la forme de laïcité au Canada anglais et au Canada français ? Sans aucun doute, un aspect majeur de cette différence tient au rapport entre l’Église et la société québécoise sur le plan institutionnel. L’analyse historique comparative de ce type est plus ou moins absente du livre de Fitzgerald.

Il existe des tendances historiques, des connexions, des processus, etc. qui peuvent être vus plus clairement lorsqu’on les compare et les contraste avec d’autres sociétés. Pensez à un autre exemple, celui qui est mentionné dans le livre de Fitzgerald : le nationalisme chrétien. Pourquoi le nationalisme chrétien a-t-il historiquement été plus important aux États-Unis qu’au Canada ? La lecture de The Evengelicals n’aidera vraiment personne à répondre à cette question. Mes parents ont bien accueilli les conseils et les opinions conservatrices de Dobson, y compris son pessimisme culturel, mais le nationalisme chrétien à l’américaine ne fait pas partie de l’évangélisme canadien, ni n’a été une partie importante de leur politique récemment. Pourquoi est-ce le cas ? Sans la portée de cette comparaison, le flux et le reflux du nationalisme chrétien pourraient ne pas sembler exiger une explication. Pourtant, la question du pourquoi est certainement une partie essentielle d’une solide compréhension historique. Ainsi, Fitzgerald offre un résumé utile et clair de ce que R. J. Rushdoony a soutenu, de ce que l’on appelle maintenant souvent le dominionisme chrétien, et elle retrace l’influence que sa pensée a eue sur d’autres évangéliques. Mais elle ne réfléchit pas de manière critique sur les raisons pour lesquelles il a dit ce qu’il a fait ou pourquoi cela a été si utile. Le fait qu’elle ne semble pas intéressée à évaluer la cohérence de la pensée de Rushdoony semble couper court à toute possibilité d’explorer d’autres motifs pour son travail.

Je dirais que ce point est vrai pour la plupart des hommes blancs puissants qu’elle examine dans son livre. Elle nous donne un rapport assez intéressant et bien écrit de leurs points de vue, mais pas beaucoup de réflexion sur leur provenance, que ce soit en termes sociaux, culturels ou intellectuels. Notant les complots bizarres auxquels quelqu’un comme Pat Robertson a souscrit, pour citer un autre exemple, Fitzgerald n’essaie pas de dire pourquoi tant de conservateurs purs et durs ont été soumis à une telle stupidité. Mais arrêtez-vous et réfléchissez un instant. Allez-vous comprendre l’histoire d’une théorie du complot en lisant un compte-rendu des opinions de ses adhérents ou en digérant une histoire descriptive de leurs activités politiques ? Pas vraiment. Si vous voulez comprendre le mouvement QAnon, vous allez certainement devoir vous renseigner sur ses origines, son contenu et les activités de ses membres. Pourtant, cela n’expliquera pas nécessairement pourquoi cette théorie du complot est apparue quand elle l’a fait, pourquoi elle prend la forme qu’elle prend ou pourquoi tant de gens aux États-Unis l’ont trouvée convaincante à des degrés divers. Sans une réponse provisoire à la question du pourquoi, la compréhension historique ne sera que si profonde.

Si The Evangelicals se concentre uniquement sur les États-Unis, il se concentre également uniquement sur les dirigeants évangéliques blancs. Dans l’ensemble, les Afro-Américains ne font pas partie de l’histoire, les évangéliques « des bancs » ne font pas partie de l’histoire. Non seulement cela limite le sens dans lequel il s’agit d’un compte rendu complet, mais, comme pour le cadrage national, il omet les idées cruciales qui pourraient être affinées en plaçant les dirigeants évangéliques dans un contexte social et culturel plus large. Les évangéliques des bancs sont-ils d’accord avec les opinions et les pratiques de leurs dirigeants ? Non, pas nécessairement. Peut-on vraiment réduire l’impact des évangéliques américains aux actes de pouvoir de ses dirigeants ? Non, pas nécessairement. On pourrait soutenir que les évangéliques qui ont voté pour George W. Bush ont autant influencé la forme de l’histoire américaine que leurs dirigeants. Oui, mais il faut évidemment en dire beaucoup plus. Bien que The Evangelicals mentionne la race et la classe, il n’utilise pas ces catégories pour explorer une explication. Une telle approche aurait pu mieux expliquer pourquoi ces dirigeants évangéliques qui se sont présentés aux élections, dont Pat Robertson et Mike Huckabee, n’ont pas toujours réussi parmi les électeurs évangéliques. De même, il n’y a pas d’examen approfondi de la relation entre les hommes d’affaires et les causes évangéliques conservatrices : Lyman Steward de Union Oil a financé la publication de The Fundamentals (d’où dérive le mot fondamentalisme), et J. Howard Pew de Sun Oil a financé la publication de le magazine Billy Graham fondé,Christianity Today. Il y a quelque chose ici qui appelle une étude critique, quelque chose qui pourrait en fait nous aider à comprendre les dirigeants évangéliques, les évangéliques dans les bancs et la culture américaine plus généralement. Au lieu de cela, on nous donne un livre qui, dans la seconde moitié surtout, ressemble à une prosopographie, complétée par une galerie de portraits.

Il n’est pas difficile d’imaginer la raison pour laquelle The Evangelicals prend la forme qu’il prend. Fitzgerald est un journaliste qui écrit pour un large public. Elle n’est pas une historienne universitaire, même s’il est clair qu’elle a lu la littérature universitaire pertinente. Utiliser les paroles et les actes des dirigeants évangéliques en tant que représentants du mouvement en général n’est pas un raccourci complètement déraisonnable. Mais la tactique comporte des hypothèses intrinsèques. Pour commencer, il va sans dire que les paroles et les actions des dirigeants ne représentent pas nécessairement de manière adéquate le mouvement dont ils font partie. Cela suppose également que ce sont bien les forces qui ont exercé le plus d’influence sur la forme de l’histoire américaine. Oui, les dirigeants évangéliques disent et écrivent souvent des choses plus accessibles ; ils agissent en public, ils fondent des institutions et ils mobilisent leur peuple. Je ne dis pas que Jerry Falwell et sa Moral Majority ne sont pas une partie importante de l’histoire évangélique en Amérique. Mais raconter l’histoire de Falwell ne vous mène pas loin en termes de compréhension historique, surtout si l’on prend ses paroles et ses actes plus ou moins pour argent comptant. L’histoire de la lecture-réception a amplement démontré qu’on ne peut supposer un lien direct entre ce que quelqu’un a écrit et ce qu’une autre personne a retiré de sa lecture. Ainsi, la relation entre les dirigeants évangéliques et les personnes qui se rassemblent dans les méga-églises n’est pas nécessairement simple.

Si vous deviez parcourir le programme d’un cours d’introduction aux méthodes historiques des trente dernières années, vous constateriez probablement que la manière narrative-descriptive de faire l’histoire n’est plus le mode dominant pratiqué par la plupart des chercheurs. Les érudits ne sont pas non plus intéressés à présenter le passé en termes d’histoire sur les paroles et les actes de grands hommes blancs. Au lieu de cela, les historiens ont étudié presque tous les sujets imaginables, de l’histoire de l’amitié et des alliances féminines à l’histoire de la mode, ils ont varié l’échelle de la représentation historique d’autant de manières, en regardant à la fois au télescope ( macrohistoire ) et au microscope ( microhistoire ), et ils ont raconté leurs histoires dans des formats littéraires très différents. Pendant des décennies, les historiens ont emprunté des outils à des disciplines voisines, telles que l’anthropologie, la sociologie, l’économie et la psychologie. Si vous lisez Religion and the Decline of Magic de Keith Thomas, comme je l’ai fait en tant qu’étudiant de premier cycle, vous verrez un riche éventail de preuves anthropologiques et historiques provenant de toutes sortes de sources ( c’est-à-dire pas seulement l’élite ), un récit de changement au fil du temps, et une explication soigneusement calibrée des forces en jeu dans le déclin de la magie en Angleterre entre 1500 et 1700.

En fin de compte, The Evangelicals ne fournit pas une compréhension historique suffisamment profonde de personnages tels que Dobson et Schaeffer comme nous en avons actuellement besoin. Mais je ne veux pas suggérer qu’il n’y a aucune analyse historique dans ce livre informatif. Il existe plusieurs connexions qui sont établies de manière réfléchie et précise. Les routes de la causalité sont esquissées pour les différents rebondissements que l’évangélisme a pris dans l’histoire américaine. Prenez le résumé de Fitzgerald sur les revivalistes des premier et deuxième grands réveils :

En offrant aux individus la possibilité d’une relation directe avec Dieu, ils ont aidé à ajuster la société à ses nouvelles circonstances et à transformer l’ordre colonial hiérarchique en la société plus égalitaire du XIXe siècle. Après la Révolution, nombre d’entre eux ont explicitement prêché la liberté individuelle, la séparation de l’Église et de l’État, l’association volontaire comme principal moyen d’organisation sociale et le républicanisme comme la meilleure forme de gouvernement.

Basé sur le travail des autres, c’est néanmoins une observation perspicace. Or précisément ce type d’analyse se fait de plus en plus rare à mesure que son histoire se rapproche du présent.

Revenons à James Dobson. Fitzgerald note les millions d’auditeurs qu’il a eus au cours des décennies, attribuant son ascension à la célébrité évangélique principalement à sa propre initiative. Mais quand elle vient d’expliquer pourquoi Focus on the Family a vu ses auditeurs plafonner et ses revenus baisser au cours des années 2000, elle ne fait pas seulement référence aux erreurs tactiques commises par Dobson (par exemple, lorsqu’il a soutenu l’intervention politique dans le cas de Terri Schiavo), mais aux changements sociaux et culturels – les jeunes évangéliques étaient moins susceptibles d’être d’accord avec le point de vue de Dobson sur le mariage homosexuel, par exemple. Fitzgerald est certainement conscient que son succès n’aurait pas été possible sans une grande partie des évangéliques qui étaient réceptifs à son message. Et elle observe à juste titre qu’il était essentiellement un haut-parleur pour leurs angoisses concernant le changement social et culturel, notamment tout ce qui était associé aux années 1960. Mais les angoisses au sujet du changement sont un aliment de base de la vie sociale. Après tout, le genre de lajeremiadcoïncide plus ou moins avec l’histoire écrite. Ce qui est intéressant et demande des explications, ce n’est pas seulement que quelqu’un comme Dobson a émergé, mais pourquoi il s’est exprimé comme il l’a fait. Fitzgerald sait qu’il réagissait aux années 1960 – comme Dobson lui-même nous le dit à plusieurs reprises – et que les évangéliques ont suivi son exemple en s’inspirant d’une longue tradition d’attitudes morales envers les loisirs laïques. Mais elle n’essaie pas de relier les points entre une telle tradition et les manières spécifiques qu’elle se manifeste au fil du temps. En revanche, Virgin Nation: Sexual Purity and American Adolescence de Sarah Moslener essaie de faire exactement cela.

Les dirigeants évangéliques comme Dobson s’appuient fréquemment sur la longue tradition religieuse du discours sur la pureté, reliant tout écart par rapport aux normes évangéliques au déclin de l’Amérique en tant que puissance mondiale. Moslener montre comment les dirigeants évangéliques se sont appropriés le travail d’un certain nombre d’érudits – Arnold Toynbee, J. D. Unwin, Pitrim Sorokin – qui « ont prouvé » qu’il y avait un lien entre l’ascension et la chute de la civilisation et le respect des relations hétérosexuelles monogames. Billy Graham et Carl F. Henry se sont tous deux appuyés sur ce travail pour affirmer que leurs valeurs sexuelles étaient éternellement enracinées et donc un ingrédient essentiel du fondement de la stabilité américaine dans sa lutte contre le communisme de la guerre froide.

Dobson n’a pas consacré autant de temps aux affaires internationales parce que les changements intérieurs provoqués par les années 60 étaient assez préoccupants. Dans les années 1970 et 1980, ces changements se sont intégrés à sa profonde préoccupation pour l’économie américaine. Comment était-ce lié à sa spécialité, la famille ? L’enseignement de Dobson caractérise la famille comme une unité totale, assurant tous les soins de ses membres et en faisant la force motrice d’une prospérité sociale plus large. Comme on pouvait s’y attendre, il est donc un ardent défenseur du capitalisme de laissez-faire – il a fermement soutenu Reagan – et enclin à faire des déclarations plutôt stupides sur le socialisme. Il n’hésite pas à affirmer que le capitalisme est le meilleur en général et le meilleur pour les familles en particulier. Et il rattache cela à sa version de la théorie civilisationnel, qui ressemble à ceci : la relation mari-femme est le noyau de la famille, comprise en termes de complémentarité entre les sexes ; si cette relation n’est pas conforme à l’ordre cosmique plus large institué par Dieu ( « clairement » montré dans la Bible ), alors cela conduit inévitablement à des problèmes au foyer et à des problèmes pour la société. Le conseil parental de Dobson est un prolongement de cette image : si les enfants ne respectent pas la hiérarchie et l’instruction fournie par leurs parents, orientation qui elle-même doit découler de l’obéissance à l’ordre divin ( c’est-à-dire « les valeurs judéo-chrétiennes » ), il y aura l’instabilité à la maison et le chaos social. En bref, Dobson aspire à une autre Amérique, une Amérique qui rappelle les idéaux de l’ère victorienne ( la nostalgie de Dobson pour la grandeur d’antan a dû jouer un rôle dans son soutien éventuel à Donald Trump ). S’il diffère des Victoriens en recommandant l’éducation sexuelle et en parlant librement des plaisirs positifs du sexe, cela est bien sûr contraint par les limites de son cadre conservateur ( c’est-à-dire aucune déviation du sexe dans le mariage entre un homme et une femme ). Moslener explique le succès de Dobson parmi les évangéliques en soulignant que son utilisation d’idées psychologiques et de pratiques thérapeutiques renforçait les préoccupations morales évangéliques, s’intégrant parfaitement dans ses avertissements apocalyptiques du déclin américain. Le succès de Dobson est donc en partie dû au mouvement même qu’il déplore : la contre-culture des années 1960, qui tend à mettre l’accent sur la santé psychologique et l’épanouissement personnel. En parlant directement des inquiétudes concernant une phase de vie relativement nouvelle, l’adolescence, et en formulant ses conseils de manière culturellement résonnante, Dobson a infusé sa pédagogie parentale avec la variante évangélique de la guerre culturelle américaine. C’est précisément le type d’argument qui peut nous aider à comprendre historiquement Dobson.

De manière assez surprenante, ni Fitzgerald ni Moslener ne tentent de dire ce qui distingue l’évangélisme. Ils ne ressentent pas non plus le besoin de réfléchir sur la nature de la religion ou de la vie religieuse. Peut-être se méfiaient-ils des débats interminables sur la définition des termes. Malgré toutes les limitations inhérentes, définir vos termes aide au moins à clarifier ce que vous voulez dire lorsque vous décrivez James Dobson comme un évangélique ou un fondamentaliste. Les définitions toutes prêtes de l’évangélisme ne sont pas difficiles à trouver, et il ne fait aucun doute que les deux auteurs ont lu les ouvrages pertinents de George Marsden, Mark Noll ou David Bebbington. L’enquête récente de Matthew Avery Sutton, American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism (2014), commence par décrire rapidement le quadrilatère standard : l’autorité divine unique que les évangéliques accordent à la Bible ( biblicisme ), l’importance sotériologique qu’ils accordent à la crucifixion de Jésus-Christ ( crucicentrisme ), la centralité avec laquelle ils considèrent l’expérience du salut personnel ( conversionnisme ) et l’énergie avec laquelle ils cherchent à façonner le monde à la lumière de cela ( activisme ). Le portrait de l’évangélisme de Fitzgerald a tendance à se concentrer sur le trait d’activisme plus que les autres, bien qu’elle navigue souvent avec aplomb dans des problèmes théologiques épineux. Après avoir noté certaines des limites de son travail, il vaut toujours la peine de le lire pour ceux qui s’intéressent à une introduction générale au sujet.

Moslener, en revanche, répond à juste titre à la question du pourquoi. Mais son livre a une portée beaucoup plus étroite. Il y a des moments où il ne se concentre pas tout à fait sur son objet d’étude aussi précisément qu’il le pourrait. Un bref exemple : Moslener analyse le Silver Ring Thing (SRT), une campagne d’abstinence en vigueur depuis les années 1990, en utilisant la notion d’« économie morale » d’E. P. Thompson. Ailleurs, elle observe les interconnexions entre la haute considération évangélique pour les écritures saintes et les nouvelles techniques de marketing des années 90 qui vendaient des produits de niche évangéliques, tels que la « Bible d’étude de l’abstinence ». Non sans raison, elle décrit donc l’engagement SRT, pris publiquement par les adolescents lors d’un événement majeur où ils promettent de maintenir leur virginité, comme une sorte d’« échange » transactionnel. Que le gage soit une forme d’échange est certainement vrai. Que beaucoup dans l’évangélisme devrait être examiné à la lumière de l’idéologie du marché libre est également vrai. Mais l’utilisation du concept de Thompson dans ce cas est imprécise. Après tout, quel échange n’a pas lieu dans une économie morale quelconque ? Avec la notion d’économie morale, Thompson n’est pas simplement soucieux de souligner que des échanges se produisent, ou que les économies morales sont différentes les unes des autres, ce qui ne serait pas très instructif, mais qu’un type de logique a été remplacé par un autre dans la transition de l’agrarianisme et du mercantilisme au capitalisme. C’est une distinction importante à garder à l’esprit. Des formes similaires d’inexactitude nuisent au livre de Moslener d’autres manières. À quelques reprises, elle semble se contenter d’observer que les évangéliques jettent leurs normes morales pratiques – telles que l’abstinence sexuelle – à la lumière du bien et du mal ultimes. En cela, ils ne sont certainement pas uniques. Une telle interprétation a été commune à la plupart des formes de christianisme pendant une grande partie de son histoire.

En s’appuyant sur ce qui est un peu trop disparate dans son travail, en ce sens qu’elle ne lie pas explicitement l’identité évangélique aux tendances des attitudes évangéliques envers la sexualité des adolescents, une plus grande clarté aurait pu être obtenue si la promesse d’abstinence SRT était fermement ancrée dans le quadrilatère évangélique. Cela ne veut pas dire que cela devrait se faire au détriment d’autres approches, telles que la généalogie morale. Néanmoins, il est clair que le serment n’est pas seulement évocateur de l’expérience fondamentale de conversion évangélique dans laquelle on intériorise le salut et fait vœu de devenir disciple de Jésus, mais, tout aussi important, qu’il s’inspire de la notion biblique que les protestants ont fréquemment soulignée d’un alliance entre Dieu et son peuple. S’occuper plus systématiquement de ces types de connexions paradigmatiques aurait conduit à une meilleure idée de ce que c’est que d’habiter le monde de l’évangélisme, vivifiant la compréhension historique de manière à aider à expliquer, en termes sympathiques, holistiques, mais néanmoins critiques, pourquoi quelqu’un voudrait une édition de la Bible consacrée au sujet de l’abstinence sexuelle.

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