Il est décevant de voir un chrétien répéter ce que j’aurais pensé être un stéréotype fatigué: affirmer qu’une croyance ou un argument rival est finalement basé sur l’immoralité. En plus de mettre fin à une conversation, dans le monde d’aujourd’hui, elle semble dégager la mentalité de bunker d’une sous-culture qui ne veut pas s’engager sincèrement avec le monde qui l’entoure. Jim Spiegel a écrit un court article dans Christianity Today qui implique que les « nouveaux athées » sont athées parce qu’ils ne peuvent pas surmonter leurs passions irrationnelles. Il va même jusqu’à suggérer que l’incrédulité pourrait être mieux combattue par les valeurs familiales traditionnelles, une conclusion pseudo-freudienne dérivée d’un autre érudit qui prétend que de nombreux athées éminents de l’histoire ont eu des problèmes avec leurs pères.

Entre la Réforme et les Lumières en Europe, l’athéisme était généralement considéré comme le produit de pratiques immorales et irréligieuses. Si vous aviez des croyances peu orthodoxes, il était largement admis que cela était dû à un désir sensuel de vivre comme un heureux, remontant au péché primordial de la fierté d’Adam. Francis Bacon, par exemple, commence son essai « De l’athéisme » (1598) par une exégèse du Psaume 14: 1: « Les insensés pensent : Dieu n’existe pas ». Bacon a interprété le Psaume comme disant qu’un athée a nié Dieu dans son cœur, et non dans son esprit, parce qu’il voulait vivre comme il le souhaitait, non pas parce qu’il avait des raisons intellectuelles de nier l’existence de Dieu. Après tout, si l’athée s’est tourné vers la nature et l’a enquêtée de manière rationnelle, Bacon a insisté sur le fait qu’il devait conclure qu’un tout-puissant était créé et soutenait maintenant le monde naturel. La même approche exégétique a été adoptée dans des centaines de textes au début de la période moderne. Et Jim Spiegel utilise le même verset pour promouvoir son livre, The Making of an Atheist: How Immorality Leads to Unbelief, et insiste pour que les athées adoptent l’incrédulité en raison de l’attraction non rationnelle des passions.

L’argument selon lequel les incroyants et les athées étaient incapables de vertu est celui qui est mort dur dans la culture européenne—c’était un scandale lorsque Pierre Bayle a suggéré dans ses Pensées sur le comète (1682) qu’un athée pouvait être vertueux et qu’une société d’athées pouvait exister. Ce ne sera qu’à la fin du XIXe siècle qu’un athée avoué du nom de Charles Bradlaugh pourra le faire au Parlement britannique. Les Américains déclarent toujours vouloir des politiciens ayant des valeurs religieuses traditionnelles comme représentants, ce qui semble suggérer que les politiciens qui ne croient pas en un Dieu traditionnel sont en quelque sorte indignes de confiance ou incapables de servir de représentants politiques en raison de leur incrédulité.

Lorsque les chrétiens soutiennent que les athées sont athées en raison d’une immoralité sous-jacente, ils semblent poser une relation simple entre la croyance et la pratique qui a longtemps été rejetée. Au moins, le retour de l’éthique de la vertu, peut-être le plus célèbre associé au philosophe Alasdair MacIntyre, a donné un compte rendu philosophiquement sophistiqué de la relation entre la pratique et la croyance d’une manière qui ne réduit pas la question à une simplification excessive—pour ne pas dire manifestement fausse—alternative entre la morale et l’immoralité. Quoi que l’on fasse du projet de MacIntyre, il a vu la nécessité de rendre compte de la façon dont le lien entre la croyance et la pratique a été compromis en soumettant la philosophie des Lumières de David Hume, qu’il percevait comme représentant cette séparation, à la critique philosophique, en s’appuyant sur l’histoire de la philosophie. En d’autres termes, MacIntyre reconnaît que nous ne pouvons pas argumenter aujourd’hui sur la relation entre croyance et pratique sans rendre compte de l’histoire de la conception de cette relation.

En termes simples, il n’y a pas de retour en arrière. Il ne peut y avoir d’argument pré-critique, « naïf » sur la croyance et la pratique—reliant l’incrédulité à l’immoralité—qui ignore complètement le travail de la philosophie critique moderne et son histoire. Nous ne pouvons pas nous contenter de solutions apparemment soignées au lieu de la pensée critique; nous ne pouvons pas non plus accepter des termes de débat qui mettent fin au dialogue plutôt que de l’encourager. Encore une fois, même si vous n’êtes pas d’accord avec MacIntyre, au moins sa position est prise d’un œil critique et articulée de telle sorte qu’elle s’ouvre en fait pour être contestée de manière rationnelle. Argumenter que l’athéisme est le produit de l’immoralité comme le fait Spiegel est une manière superficielle de raccourcir le travail de s’engager vraiment avec les arguments des autres, en particulier ceux avec des croyances alternatives, en termes sincères. Si nous ne pouvons pas convaincre un partenaire dans le dialogue de notre position, nous ne pouvons pas affirmer aujourd’hui qu’une autre position est fausse simplement parce que nous la trouvons « non rationnelle ». Cela semble d’autant plus vrai que ce qu’une personne appelle irrationnel, une autre appelle conviction.

En tant que chrétiens, lorsque nous aplatissons le dialogue en un débat rassis, nous ne contribuons qu’au travail de clôture, de boucher nos oreilles pour que nous n’entendions plus aucune voix divergente, sans parler de la voix que nous présumons fidèlement nous parler. Afin d’avoir des oreilles pour entendre et des yeux pour voir, nous devons être vigilants contre toutes les formes de distorsion, y compris la distorsion de la simplification philosophique et des préjugés, de faire taire ceux avec lesquels nous ne sommes pas d’accord sous la fausse bannière de l’irrationalité et de l’immoralité.


***Cet essai a été initialement publié en anglais en 2011. Cette traduction a été réalisée en 2020.

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