L’autre jour, j’ai entendu quelqu’un dire quelque chose à propos de la Bible qui a du sens lorsqu’elle est dite seule. « Pour comprendre la Bible, il faut la prendre telle quelle ». Cette phrase un peu hautaine me fit réfléchir. Je pense qu’il exprime un besoin humain profondément enraciné de protéger son point de vue d’une menace au moyen d’une manœuvre rhétorique déguisée. Cela dit: ma perspective est ancrée dans la réalité, tandis que la vision de mon adversaire est obscurcie. Il est compréhensible, peut-être inévitable, que nous identifions quelque chose comme X afin que nous puissions confirmer Y, où Y est une croyance ou une pratique qui informe fondamentalement la façon dont nous interprétons le monde, Z. Mais il existe de meilleures et des pires façons de faire cela. Dans ce cas particulier, une compréhension historique de la Bible était avancée comme étant plus réaliste qu’une compréhension confessionnelle. C’est une perspective avec laquelle je suis plus ou moins d’accord. Mais je voudrais en dire plus. Le point général soulevé était le suivant: si les évangéliques protestants apprennent à comprendre la Bible historiquement, ils trouveront de nouvelles et meilleures façons de la lire, approfondissant peut-être leur foi. La raison pour laquelle nous devons avoir une précision historique, cette logique fonctionne, c’est parce que toute déclaration sur ce qu’est la Bible, en tant que question de fait, déterminera ce que nous pensons que la Bible dit, en tant que question d’intention. L’antithèse de ce genre de lecture, du moins dans l’imaginaire anticatholique de mon éducation, est que la Bible n’est correctement comprise que dans le cadre d’une tradition confessionnelle faisant autorité.

Pour de nombreux protestants évangéliques, la Bible est simplement la parole de Dieu. Et étant donné ce que nous savons de Dieu, continue l’évangélique, certaines choses doivent suivre – comme l’inerrance de la Bible – si nous voulons lire et comprendre la Bible correctement. D’un autre côté, pour de nombreux érudits séculiers – que ce soit en histoire ancienne, en études religieuses ou même en théologie – la Bible est considérée comme une compilation éditée d’écrits d’une ancienne communauté qui s’est formée au cours des siècles. Et compte tenu de ce que nous savons de la nature humaine et de la société, cette interprétation savante et profane se poursuit, certaines choses doivent suivre – comme le scepticisme au sujet des miracles – pour la compréhension du texte biblique. Avec une simplification pardonnable, dans les deux cas, prendre la Bible telle qu’elle est implique de faire une déclaration descriptive sur la Bible en tant qu’objet. Une hypothèse sous-jacente des deux perspectives est que la vérité ne peut être déterminée que par une évaluation objective des faits pertinents. Mais est-ce vrai? Cela nous donne-t-il une image complète de ce qui se passe lorsque nous prenons des décisions délibératives importantes?

Tout d’abord, réfléchissez à nouveau à la question de savoir ce qu’est la Bible. Prendre la Bible telle qu’elle est, dans le sens que j’ai assumé jusqu’à présent, c’est prendre la Bible comme un objet littéraire et historique. Et donc la Bible est un texte d’un type particulier. En termes de division de base, les évangéliques pensent que ce texte révèle un message divin, tandis que les érudits pensent qu’il révèle une histoire profane. ( Il faut dire que les deux perspectives ne s’excluent pas nécessairement. ) En appelant ces deux visions de la Bible objectif, j’essaie d’indiquer, quoique de manière assez simpliste, la position générale adoptée par deux communautés de lecteurs et de praticiens. Un groupe lit par la foi, l’autre par suspicion, et tous deux assument une relation sujet-objet.

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Tout texte, y compris la Bible, peut être étudié de manière instrumentale, en termes quasi scientifiques. La science de la linguistique, et même celle des statistiques, a été appliquée aux textes et nous avons appris beaucoup de valeur en le faisant. (Cheers, de Saussure!) De meilleures descriptions produisent de meilleures interprétations. Ils élargissent et enrichissent les articulations possibles qui peuvent être tentées dans l’effort d’expliquer et d’apprécier un texte. Mais un ensemble d’énoncés descriptifs objectifs sur la structure d’un texte, y compris l’architecture de sa langue, ne révèle pas pleinement ce qu’est un texte. (Santé, Greimas!) La compréhension basée sur la lecture n’est pas la même chose qu’une explication basée sur la description. L’acte de lecture relie le monde dynamique d’un texte et celui du lecteur. Et c’est parce que tous les textes, y compris la Bible, existent pour les êtres humains non seulement comme un objet dans l’espace qui obéit à certaines lois et normes, mais comme une source possible de motivation. La lecture d’un texte l’amène dans le cadre de notre monde évaluatif, qualitatif et contrastif. Selon moi, ce que signifie « prendre la Bible telle qu’elle est » dépendra du monde dans lequel vous « habitez ». (Prost, Heiddegger!)

À ce stade, ayant invoqué les noms de plusieurs penseurs profonds, je devrais probablement introduire la division philosophique pertinente que je mets en place, abrégée radicalement pour le point que je veux faire valoir. Il y a ceux parmi nous (y compris des intellectuels publics comme Steven Pinker, par exemple) qui croient que notre meilleure interprétation de ce que signifie être humain découle principalement de la science. En d’autres termes, pour comprendre et expliquer l’expérience humaine, à la fois individuellement et collectivement, on doit étudier les êtres humains comme des objets qui obéissent à la loi de la nature qui régit le mouvement mécanique de la matière. Selon cette vision, l’univers naturel est évacué de toute signification, dans le sens où la nature n’a pas de telos. Il va sans dire que l’étude scientifique des êtres humains a considérablement amélioré nos vies. Personne ne peut nier les progrès importants de la médecine au cours du siècle dernier, par exemple. Mais il reste une différence importante entre ceux qui croient qu’une explication complète et adéquate de l’être humain pourrait passer par le prisme de la science (comme le philosophe Daniel Dennett), et ceux qui pensent que cet objectif ne peut que nous donner une vision partielle et réductionniste (comme le philosophe Hans-George Gadamer). En effet, les partisans de ce dernier point de vue iraient beaucoup plus loin. Ils soutiendraient que la vision scientifique de la nature humaine, si elle est considérée comme absolue, déforme notre situation existentielle réelle parce qu’elle n’est pas, comme elle prétend être, ontologiquement neutre. Loin de là.

La question philosophique en jeu ici peut être posée simplement mais a d’énormes conséquences: est-il possible de comprendre le comportement humain sans se référer à la dimension qualitative, évaluative et contrastive de notre existence? Une question connexe, pertinente à ce que signifie « prendre la Bible telle qu’elle est », serait de savoir s’il est possible ou non de comprendre pleinement un texte sans saisir le rôle du cadre éthique dans la constitution de notre humanité. (Et non, je ne vais pas considérer les arguments fascinants, importants et labyrinthiques des érudits littéraires ici.) La façon dont je pose la question ici peut donner l’impression qu’il y a un grand groupe de personnes espérant traduire des textes comme la Bible dans le binaire de calcul de uns et de zéros. Ce n’est pas ce que je veux dire. Je pense plutôt à ceux qui pensent que l’objectivité est un impératif exhaustif et suffisant, sur la compréhension de l’objectivité comme appréhension correcte d’une réalité extérieure dont la vraie nature nous oblige à la démêler de nos représentations mentales.

Quel est le problème avec cette image? Tout d’abord, je dirais que l’image objective n’est pas tant qu’elle est fausse lorsqu’elle est appliquée avec certitude, même si l’extension de sa méthodologie à de nouveaux domaines, comme l’économie, a souvent été néfaste. Deuxièmement, le point de vue contrasté, pour lequel je défends ici, inclut l’affirmation qu’être humain, c’est être une créature spécifique qui utilise nécessairement des termes évaluatifs comme le bien et le mal, une créature qui organise et reconnaît les émotions et les actions, et vit selon une sorte d’ordre moral intentionnel. Lequel des deux comprend mieux l’expérience humaine? Et qui explique donc la place des textes dans nos vies?

Appelons le point de vue selon lequel une dimension qualitative, évaluative, contrastive est essentielle à l’existence humaine « interprétative ». Appelons le point de vue scientifique rival « objectif ». Si la perspective interprétative est supérieure, alors la question de « prendre la Bible telle qu’elle est » ne peut pas être résolue en termes neutres, descriptifs et explicatifs seulement. Ce sera inévitablement une question d’interprétation. Et les interprétations, parce qu’elles sont évaluatives et qualitatives, sont mesurées en fonction de leur adéquation. En utilisant ici le mot « adéquat », je souligne également le fait que les interprétations sont inévitablement contestées. Bien qu’il soit possible de viser une interprétation qui correspond le mieux, il est peu probable qu’une interprétation donnée aura une influence inchangée et incontestée au fil du temps. Changements de circonstances, nouvelles expériences, etc., ils changent la mesure dans laquelle les interprétations sont adéquates. En effet, la justesse d’une interprétation donnée peut nous amener à voir une situation particulière d’une manière nouvelle, dans le processus modifiant cette situation même. Une meilleure interprétation peut changer le monde, mais ce ne sera jamais le dernier mot.

Considérez l’un des contrastes importants entre les points de vue interprétatifs et objectifs. Ce que la perspective objective essaie de fournir, c’est un récit sans interprétation, ou dont l’interprétation sera neutre et impartiale, nous offrant concision et clarté en bannissant la métaphysique à la poubelle du non-sens linguistique et logique. Dès que nous remarquons que la perspective objective nous interpelle sur la base d’un cadre moral implicite – c’est-à-dire une concision instrumentale et une clarté qui nous offre un pouvoir dégagé sur la nature et la société – nous comprenons qu’elle n’est pas aussi neutre qu’elle prétend l’être. Ce qui, je m’empresse de le répéter, ne veut pas dire que la perspective objective est tout simplement fausse. La place et le but des sciences naturelles dans nos vies sont désormais incontestables. La meilleure question à se poser est de savoir si l’objectivité scientifique doit être « ontologisée ». En d’autres termes, la méthode scientifique peut-elle donner des explications complètes et exhaustives lorsqu’elle est appliquée à tous les domaines de l’existence humaine. Il s’agit manifestement d’une vaste question d’une importance capitale. Des penseurs sophistiqués ont passé leur vie sur de telles questions, consacrant de longues monographies à leur enquête, et je ne propose pas que cet essai très court résoudra aucun des problèmes en suspens. J’essaie de fournir un croquis qui clarifiera ce qui est en jeu lorsque nous essayons de comprendre un texte complexe comme la Bible. Cependant, comme je l’espère, cela est clair, je pense que mon croquis s’applique également aux romans, aux films et aux photographies.

Supposons que la méthode scientifique en soit une qui, en adoptant une vision objective du monde qui est causale, mécaniste et matérialiste, brise le sujet de ses investigations en ses composantes et ses parties atomistiques, de sorte qu’ayant déterminé la manière dont les parties de l’ensemble cohère et se rapporte, il peut expliquer le fonctionnement de l’ensemble pour en avoir un plus grand contrôle1. Autrement dit, la méthode scientifique vise à donner les meilleures explications et descriptions causales du monde en réduisant les objets naturels au fonctionnement de leurs composants dans un système plus large qui est matérialiste, mécanique et régi par des règles. Corrélativement, en utilisant cette perspective, les scientifiques adoptent une position impersonnelle par rapport au monde, ce qui leur permet d’accéder à un pouvoir instrumental sur celui-ci, en train de servir des fins sociales, culturelles et politiques concrètes et particulières. Entendue de cette manière, la vérité scientifique a une histoire morale2.

Dans un monde de plus en plus touché par le changement climatique et la fin possible de l’Anthropocène, il faut être plus conscient de la puissance manichéenne de la science. Sa méthode a été étendue à pratiquement tous les domaines de l’existence humaine, de la nature à l’art, produisant fréquemment des résultats étonnants mais tendancieux. Mais la question demeure: avons-nous atteint un point où nous pouvons expliquer l’activité humaine en termes objectifs et, ce faisant, comprendre de manière exhaustive en quoi consiste cette activité? Encore une fois, pour dire ce qui est évident, il est possible d’étudier les êtres humains scientifiquement. La médecine moderne est basée sur la méthode scientifique appliquée à la physiologie humaine. Des progrès importants ont en effet été réalisés en neurobiologie, bien que le débat sur la question de savoir si les états cérébraux sont égaux ou non aux états mentaux n’a pas été résolu de manière décisive3. Si la science a expliqué le monde naturel en révisant Aristote et en rejetant la causalité téléologique – en rejetant l’argument selon lequel les objets naturels ont des fins naturelles – est-il alors possible de comprendre la vie humaine sans référence à de telles fins? Cette question anime un débat philosophique depuis des siècles et ce débat ne montre aucun signe de fin de si tôt.

Si nous prenons un compte rendu téléologique d’une situation humaine donnée, il est possible de voir la puissance à l’œuvre dans le scénario non pas comme la cause antérieure qui met en marche les choses en termes chronologiques, mais comme une caractéristique de l’ensemble. Si le pouvoir est la propriété d’une situation dans son ensemble, alors le pouvoir en question serait une question d’investigation empirique, une question de la direction normale des événements expliquée par des généralisations pertinentes, et non une confusion métaphysiquement douteuse (comme les positivistes logiques ont utilisé affirmer). Du point de vue interprétatif, les explications téléologiques découvrent une direction aux événements d’une situation humaine. D’où ce point de vue considère les actions humaines comme dépendant des désirs et des intentions qui ont un rôle essentiel dans la réalisation de l’action donnée. Du point de vue objectif, l’explication non téléologique exclut le concept d’intention car elle est sans rapport avec la description de la cause et de l’effet opérant sur le mouvement mécanique de la matière. Cependant, la personne qui adopte une vision interprétative répondra simplement en affirmant que la vue objective tente de cacher le fait qu’elle importe ses alternatives. Lorsque l’explication objective parle de recherche de plaisir, d’évitement de la douleur ou de réponse au stimulus, le penseur interprétatif affirmera que l’avocat de l’objectivité essaie de traduire le désir et l’intention en des termes non métaphysiques. La différence entre les deux points de vue réside dans la question de savoir si l’activité humaine peut ou non être expliquée de manière exhaustive sans référence au pouvoir du vocabulaire qualitatif de révéler une situation telle qu’elle est.

Considérez le concept de responsabilité. Afin de tenir quelqu’un responsable d’une action, nous devons rendre compte de son comportement en termes de désirs, de buts et d’objectifs. Le concept de responsabilité implique un compte rendu téléologique du comportement humain. Et c’est un concept que nous utilisons dans notre discours quotidien. Mais avons-nous raison de parler de cette manière? Vaut-il mieux expliquer le comportement humain en termes de lois de la matière en mouvement ou est-il plus logique de faire appel à des généralisations sur l’action humaine en tant que faits pertinents les plus fondamentaux. Selon le philosophe Charles Taylor, qui prône clairement la vision interprétative, pour expliquer le comportement humain, il faut pouvoir faire appel aux généralisations qui expliquent pourquoi un individu avec un désir particulier a une intention spécifique qui produit un résultat avec un régularité observable. Expliquer une action implique de définir le but pour lequel une action a été entreprise, déterminé par le fait que cette action satisfait ou non aux critères caractéristiques d’une action de ce type avec l’objectif pertinent. Décrire une action comme étant dirigée d’une manière spécifique « c’est attribuer une certaine nature à ce comportement et pas simplement l’assumer sous certaines lois ». Les actions sont donc irréductibles aux mouvements parce qu’elles « constituent un type ou une catégorie d’événement »4. Lorsque Thomas Hobbes a décrit le comportement humain en termes métaphoriques comme étant comme une toupie (jouet pour enfants), il a inauguré une erreur de catégorie extrêmement influente. Plutôt, parce que les actions sont catégoriquement distinctes du mouvement, elles doivent être expliquées en des termes autres que ceux de la science objective.

Le point de vue interprétatif soutient que le domaine dans lequel le désir, l’intention et la fin sont en jeu est fondamentalement contrastif, car c’est à travers une articulation évaluative sur une situation donnée que nous reconnaissons notre situation pour ce qu’elle est et faisons des choix à ce sujet. Ce n’est pas simplement une question de désir préférentiel, ou de stimulus-réponse, puisque nos désirs eux-mêmes peuvent être jugés bons ou mauvais. Au contraire, nous engageons une situation et émettons des jugements sur nos désirs à travers et avec une toile de fond évaluative. S’il nous manquait une toile de fond contrastée sur laquelle exercer notre volonté, nous n’aurions aucun moyen de faire un choix. Mais il n’y a pas de situations humaines dépourvues de critères contrastifs. Au fil du temps, alors que nous devenons des adultes, formant et façonnant l’horizon culturel qualitatif dans lequel nous sommes nés et élevés dans un horizon qui est distinctement le nôtre, nous réalisons notre identité personnelle. Comme le dit Taylor, notre expérience du monde est constituée par un fond en réseau de « strong evaluations »5.

D’un point de vue interprétatif, alors, lorsque je prends entre mes mains un texte comme la Bible, ou un roman de Jane Austen, ou un portrait photographique de William Eggleston, je le fais à travers un cadre de « fortes évaluations ». Une œuvre textuelle présente un monde fictif ou historique qui existe pour moi en tant que lecteur. Car le monde de l’œuvre est forcément contrastif, je peux me l’approprier par l’acte de lecture et il peut intervenir dans le cadre moral de mon monde. De plus, parce qu’un texte est retiré de son contexte intentionnel immédiat, c’est-à-dire parce qu’un texte ne reste pas dans le contexte dans lequel l’auteur l’a créé, sa signification ne peut se limiter à celle de son origine. Cela est peut-être plus évident avec un texte comme la Bible (un document ancien traduit de langues étrangères dans notre langue vernaculaire quotidienne), qu’avec les romans de Jane Austen, dont cette dernière peut encore nous parler directement. Mais le même principe s’applique dans les deux cas.

Comme l’affirme le philosophe Paul Ricœur, on ne peut s’approprier le monde d’un texte que parce que le contexte immédiat de ce texte a été aboli par sa composition. « Ce que le texte signifie ne coïncide plus avec ce que l’auteur voulait dire. Signification verbale, c’est-à-dire signification textuelle, et signification mentale, c’est-à-dire psycholoique, ont désormais destin différents. »6 . A cet égard, le texte exerce sa propre autonomie, indépendamment de l’auteur et de son contexte social, culturel et historique. Je n’ai pas besoin de vivre dans le monde de John Bunyan pour lire et comprendre The Pilgrim’s Progress (1678), l’un des livres les plus populaires en anglais et jamais épuisé. Mais Ricœur suit ce point en notant que l’autonomie textuelle n’est pas atteinte malgré la distance entre l’intention d’auteur et l’appropriation par le lecteur; il est en fait constitué par cette distance. Ce n’est pas comme si la structure d’un texte ou d’un texte historique n’avait pas d’importance. Ils le font beaucoup. Pourtant, même après avoir expliqué l’intention, la structure et le contexte historique d’un livre, il ne s’ensuit pas qu’un lecteur comprenne le texte en se projetant dans son monde; au contraire, la compréhension est obtenue lorsque le lecteur se tient devant le texte et que l’œuvre révèle son monde à travers la distance7. Ricœur formule le résultat de son argumentation de la manière suivante:

« Si l’appropriation est la contre-partie de la découverte-ouverture, alors le rôle de la subjectivité ne doit pas être décrit en termes de projection. Je préférerais dire que le lecteur se comprend lui-même en face du texte, en face du monde de l’œuvre. Se comprendre en face de …, en face d’un monde, c’est le contraire de se projeter, soi, ses propre croyances et ses propres préjugés; c’est bien plutôt laisser l’œuvre et son monde élargir l’horizon de la compréhension que je prends de moi-même. »8

Bref, un texte comme le Bible peut être une source possible de motivation pour ses lecteurs car le monde d’un lecteur et le monde d’un texte sont constitués à travers un cadre qualitatif, évaluatif et contrastif. Ni le comportement humain ni les textes ne peuvent être épuisés par une explication objective; les comprendre est une question d’horizons existentiels.

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Si on doit prendre la Bible telle qu’elle est, on ne peut se contenter d’une description de celle-ci comme un seul objet littéraire et historique. En effet, lorsque j’ai entendu cette phrase récemment, elle était motivée par une tentative de montrer aux évangéliques comment une lecture historique pouvait être édifiante pour leur foi et les aider à éviter les écueils confessionnels. Mais on peut maintenant voir que ce qui sépare un universitaire d’un croyant religieux n’est pas simplement de savoir si l’on prend ou non la Bible telle qu’elle est; il s’agit bien plus des manières rivales dont le monde est interprété.


1Ceux qui recherchent une citation savante pour ma revendication peuvent se tourner vers Steven Shapin, The Scientific Revolution, Chicago University Press, 1996, p. 13.

2Oui, je fais à nouveau écho intentionnellement à Shapin. Voir: A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth Century England, Chicago University Press, 1994.

3Un exemple de dialogue quelque peu constructif entre la vision interprétative et objective peut être trouvé dans Paul Ricœur et Jean-Pierre Changeux, Ce qui nous fait penser: La nature et la règle, Odile Jacob, 1998. Bien que je pense que ce livre illustre une impasse entre ces deux approches autant que toute convergence possible.

4Charles Taylor, The Explanation of Behaviour, Routledge, 1964, p. 55.

5Charles Taylor,  Philosophical Papers, vol 1., Cambridge University Press, 1985, p. 35.

6Paul Ricœur, « La fonction herméneutique de la distanciation », Section III, Du texte à l’action : Essais d’herméneutique II, Seuil, 1982.

7Ricœur, « La fonction herméneutique de la distanciation », Section III.

8Paul Ricœur, « Le métaphore et le problème central de l’herméneutique », Revue philosophique du Louvain, 70 (5), 1972, p. 108.

***Cet article a été initialement publié en anglais en 2017. Je l’ai traduit en français en 2020.

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