Après qu’Adam et Eve aient mangé le fruit défendu de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, l’ « Eternel Dieu appela l’homme et lui demanda: Où es-tu? … Pourquoi as-tu fait cela? » . En lisant les premiers chapitres de la Genèse dans le contexte de tout le Pentateuque, ce que la plupart des commentateurs universitaires suggèrent de faire, on peut entendre le ton de ces questions comme exprimant la déception empathique d’un parent. Bien qu’il y ait beaucoup plus à dire que cela, c’est un rappel poignant de la difficulté de déterminer la résonance évocatrice d’un ancien texte. Beaucoup plus que la formulation seule doit être envisagée.

Dans Genèse 2-3, le serpent rusé convainc l’homme et la femme de faire ce qui a été interdit par Dieu. Par la ruse du serpent, ils se laissent tromper en violant le commandement. En conséquence, ils sont chassés du paradis et maudits, ne peuvent plus manger le fruit de l’Arbre de Vie, ne peuvent plus jouir d’une communion directe et intime avec Dieu. Récemment exilés, ils doivent travailler, éprouver de la douleur et finalement mourir. À propos de ce drame, l’un des spécialistes les plus éminents a écrit.

Le récit de Gen 2–3 conservera toujours sa signification pour l’humanité. Quelque chose de fondamental est dit sur l’humanité qu’aucun changement religieux ou idéologique, qu’aucun développement scientifique, technique ou médical ne peut ou ne le changera en aucune façon.

Claus Westermann devait savoir que c’était un point profondément contestable. Essayons donc d’être aussi clairs que possible sur ce qu’il dit. Il soutient que le récit de Genèse 2-3 relaie une vérité fondamentale: être humain, c’est être faillible. Apparemment, c’est un fait métaphysique qu’aucune nouvelle façon de penser ou de développement ne pourrait changer.

Afin de voir ce que je pense être discutable à propos de cette affirmation, permettez-moi d’ajouter l’une de mes propres convictions anthropologiques fondamentales, énoncée sans ambages : les êtres humains sont des animaux rationnels. Comme Aristote l’a bien vu, être humain est nécessairement lié au fait que nous sommes les animaux qui utilisent le langage pour faire des déclarations significatives et ces déclarations significatives sont inextricablement liées à la façon dont nous percevons et nous déplaçons dans le monde. Et comme Hegel l’a vu à juste titre, il n’y a pas d’expérience du monde en dehors de la façon dont nos systèmes subjectifs de signification le constituent.

Pour ce qui est de la citation de Westermann, je pense que cela nous aide à faire une distinction cruciale. D’un côté, la religion et l’idéologie, de l’autre la science, la technologie et la médecine. Au moins dans leur conception moderne, ces derniers domaines de la connaissance sont généralement présentés comme n’étant pas affectés par la subjectivité humaine. La connaissance scientifique procède par l’étude de la matière en mouvement sur l’hypothèse effective qu’elle obéit à des lois causales et observables. Je simplifie drastiquement ici, mais en étudiant le monde physique de cette manière, la science opère quantitativement, pas qualitativement. Il devrait être évident que ni la religion ni l’idéologie ne le font. Contrairement à la science, ils concernent nécessairement la nature humaine, le comportement humain et le langage humain. En tant que systèmes de pensée dans lesquels nous vivons, en tant que structures significatives que nous exécutons, ils sont contrastifs, évaluatifs et qualitatifs ; ils se réalisent historiquement dans les mentalités variées de sociétés particulières ; et ils ont fourni d’innombrables façons de répondre à la question centrale de la vie humaine : quelle est la bonne chose à faire ? Être humain, c’est être « situé » existentiellement et ontologiquement. Si cela est vrai, alors les points de vue qui ne tiennent pas compte de cela seront loin d’être la meilleure façon de se voir.

Westermann parle ici comme s’il pouvait occuper un terrain métaphysique neutre à partir duquel faire son évaluation anthropologique. C’est comme s’il essayait de se tenir dans une zone libre de religion ou d’idéologie. Mais où est cet endroit ? Comment cela pourrait-il être fait si mes convictions aristotéliciennes et hégéliennes sont correctes ? De ce point de vue il n’y a pas d’évaluation qualitative en dehors de la communication. Puisque Westermann est humain comme nous et étant donné qu’il fait une déclaration descriptive sur les êtres humains, le lieu d’où il parle n’est pas celui de l’idéal scientifique objectif. Décrire la situation existentielle de l’humanité n’est pas simplement une question d’observation neutre d’une relation matérielle causale. Il est peut-être vrai que les êtres humains sont fondamentalement faillibles, mais ils sont aussi fondamentalement herméneutiques. L’un ne peut être affirmé en l’absence de l’autre. L’un ne peut être affirmé en l’absence de l’autre si l’on parle de ce qu’il est anthropologiquement fondamental. Il est nécessaire de rendre compte du fait que nos affirmations sur nous-mêmes sont inévitablement rattrapées par les cadres qualitatifs à partir desquels nous les élaborons.

Le fait que Westermann puisse faire une telle déclaration sans se sentir obligé de la justifier est probablement lié au fait qu’il assimile l’idéologie à la mutabilité, comme s’il s’agissait d’illusion, de distorsion ou de mystification. Oui, il est clair que l’idéologie peut déformer la perception de la réalité. Mais ce n’est pas tout ce qu’il fait. J’ai fait le contre-argument selon lequel il n’y a aucun point de vue de la réalité qui ne soit constitué dans les systèmes de signification auxquelles nous appartenons. Toutes les expériences sont interprétatives et sont donc idéologiques d’une certaine manière. L’idéologie n’est pas seulement un système d’idées abstrait ou doctrinaire, comme le disent parfois les dictionnaires. Au contraire, comme l’anthropologue Clifford Geertz l’a dit avec son concept de « thick description », l’idéologie est mieux décrite comme le réseau d’images, d’idées et de valeurs qui façonnent l’expérience vécue des êtres humains dans leurs rôles sociaux, qui varient selon les structures de la société dans laquelle ils se trouvent. Ainsi, les idéologies peuvent à la fois obscurcir et clarifier notre vision du fonctionnement du pouvoir dans une société donnée.

Si nous abandonnons l’idée que l’idéologie est intrinsèquement fausse, nous pouvons dire que la vérité est atteinte par l’idéologie et non en dépit d’elle. Cela ne veut pas dire que tout est idéologique de la même manière ou au même degré. Toutes les manifestations idéologiques n’ont pas non plus la même importance. Quiconque ne peut pas voir qu’il y a un gradient vers l’idéologie ne sera pas assez précis. Si vous expliquez le mouvement des corps célestes par la seule force de gravité, cela vous laisse incapable de déterminer pourquoi certains objets bougent comme ça et d’autres comme ça. Il est possible de faire une déclaration qui n’est pas saturée d’idéologie, comme la conclusion d’une observation scientifique empirique. Pourtant, dès que cette observation est liée à des buts humains, ils font partie de la constellation idéologique. Cela ne devrait pas être difficile à comprendre à l’ère de Covid-19. Les épidémiologistes peuvent nous dire une chose, mais ce que nos gouvernements décident de faire de cette recherche en est une autre. Il est clair que l’idéologie alimente les débats politiques sur la question de l’équilibre entre la santé publique de notre société et l’économie.

Westermann a dit que rien ne peut invalider ou changer la vérité fondamentale de la faillibilité de la nature humaine. Ce faisant, il a passé sous silence le fait que ce qui compte comme une invalidation ou une altération va être déterminée par un jugement porté au moyen de son orientation globale vers le monde, c’est-à-dire une idéologie ou une mentalité. L’expérience humaine n’est jamais simplement donnée. L’héritage culturel de Genèse 2-3 nous rappelle ce fait. Prenant son affirmation de faillibilité comme une variante existentielle de la doctrine du péché originel, comment Westernmann répondrait-il aux historiens qui décrivent les Lumières comme, selon les mots de Peter Gay, un petit troupeau qui a révisé l’anthropologie d’Augustin vers l’épicurisme, laissant ses bifurcations et le pensée de la cité de Dieu derrière. Et est-il prête à dire que la profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau est une altération idéologique alors que la sienne ne l’est pas ? Les deux font des affirmations fondamentales sur la nature de l’humanité. Ils ne sont pas d’accord. Sans prendre en compte une histoire plus large ou sans fournir une anthropologie philosophique beaucoup plus robuste, il est difficile de voir comment Westermann pourrait apporter une réponse adéquate. Trop souvent, l’idéologie est la sciure dans votre propre œil et jamais la poutre dans celui d’un autre.

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