Depuis Les sources du moi (1989), le philosophe Charles Taylor soutient que le nôtre est un monde fracturé. Le monde en question est double. Tout d’abord, la zone géographique de l’Europe et de l’Amérique du Nord. Et deuxièmement, la Weltanschauung qui a dominé cet espace géographique. Les sources examine ce que Taylor considère comme la trajectoire des morales et des mœurs dans la culture nord-américaine au cours des 500 dernières années. Dans un autre livre, Varieties of Religion Today (2003), il suggère que l’histoire de cette région et de son monde culturel devrait être caractérisée par un « récit maître de réforme ». Comme le titre l’indique, il utilise le célèbre texte de William James, The Varieties of Religious Experience (1902), pour l’esquisser.

James a préféré étudier des personnalités religieuses qui avaient émergé d’une sorte de crise existentielle – il admirait le point de vue de quelqu’un qui cherchait la vérité avec passion, désir et volonté, qui est allé dans la vallée du désespoir et qui a résolu sa crise par un expérience de conversion. Taylor pense qu’en favorisant ce genre d’exemples, James était quelqu’un qui incarnait les pressions contradictoires pour la croyance et l’incrédulité au tournant du XXe siècle. Plus important encore, il a vu dans l’âme malade individuelle une vérité pascalienne: que pour savoir, il faut parfois ressentir d’abord. Et cette vérité a poussé dans deux directions pour James – vers la croyance religieuse et vers l’incrédulité. Taylor soutient que la société occidentale reste dans la position que James a décrite et incarnée parce que nous vivons toujours dans un monde où la signification est découplée de l’ordre cosmique plus ancien dans lequel elle est inscrite depuis des siècles.

Cela m’amène au récit principal que Taylor utilise. Il raconte cette histoire pour expliquer les conditions changeantes de la croyance dans le monde de l’Atlantique Nord au cours des 500 dernières années. L’âge séculier (2006) prend 800 pages pour décrire ce processus, et je ne peux donc que montrer sa complexité ici. Pace Weber et des histoires sociologiques similaires de soustraction, le récit de Taylor est un désenchantement actif. Le récit maître de la réforme n’est pas seulement le processus par lequel le sacré est lentement enlevé pour révéler une nature laïque sous-jacente et incontestée. Au lieu de cela, Taylor tente de retracer les moyens historiques par lesquels l’architecture de la vision du monde occidentale a été réorganisée. Cela implique un aperçu général de la façon dont les sphères d’existence cosmiques, locales, temporelles, sociales et pratiques ont été dissociées de leur ordre hiérarchique telles qu’elles avaient été formulées et réalisées dans l’Antiquité et le Moyen Âge. Ces ordres plus anciens, dans leurs types idéaux et dans la pratique, supposaient une interrelation et une interpénétration du sacré et du profane. Pour prendre un exemple, la temporalité de la vie quotidienne, qui était profane, pourrait être, lors d’occasions spéciales telles que le Vendredi Saint, suspendue ou liée à la temporalité sacrée de telle sorte que la laïcité était enveloppée dans la sacralité. Une connexion circulaire entre la première Pâques et sa reconstitution rituelle a rompu l’écoulement du temps séculier. En l’an 2000, Taylor suggère que nous vivons avec une laïcité complexe dans laquelle les sphères cosmiques, locales, sociales et morales sont beaucoup plus « horizontales » que jamais.

L’argument général de Taylor dans L’age séculier est que cette conception « horizontale » est elle-même une construction historique qui n’est ni plus donnée, ni plus « naturelle » que le monde hiérarchique qui l’a précédée. Au lieu de cela, notre monde horizontal est une redescription et une reconstitution d’un monde auparavant hiérarchique. L’histoire qu’il raconte est donc une histoire du changement de la topographie morale. Ces changements ne sont pas nécessairement mauvais. En effet, Taylor insiste souvent sur le fait qu’il y a eu des gains significatifs dans la vie moderne, tels que la reconnaissance des droits fondamentaux, ainsi que des coûts, tels que le vertige que beaucoup connaissent dans la culture occidentale moderne qui peut sembler vide de sens. James lui-même semble avoir ressenti ce vertige avec beaucoup de ses lecteurs appréciés du XXe siècle. De plus, Taylor constate que dans le monde « horizontal » d’aujourd’hui, des itinéraires alternatifs pour puiser dans la notion plus ancienne de « plénitude » persistent, mais que ces itinéraires ont été pluralisés, empruntent des trajectoires différentes et sont liés à l’ordre de manière nouvelle. Une manière généreuse et abrégée de lire l’œuvre de Taylor serait de dire que notre âge fracturé est contraignant dans son horizontalité, mais regorge de moyens potentiels d’atteindre la « plénitude » dans de telles restrictions. Ces structures de sens n’ont jamais été statiques de toute façon, car leur incarnation implique une négociation constante. Dans sa première « philosophie de la volonté », Paul Ricoeur a fait une remarque analogue concernant la liberté conditionnée de l’existence humaine. On pourrait dire que la liberté de rechercher la « plénitude » au sens de Taylor n’est possible que compte tenu des contraintes que la nécessité nous impose à tous. Cela inclut le contexte social, moral, politique et historique de nos conceptions de la « plénitude ».

Il est tout à fait clair queL’age séculierconteste le fait qu’il n’y a qu’une seule façon de trouver un sens dans le monde moderne et un seul « plan » pour sa structure. La théorie de la sécularisation qui prédit la soustraction du sacré du profane, sa disparition éventuelle et sa conclusion inévitable dans l’humanisme exclusif, est clairement l’une des cibles centrales de Taylor. Au cours des 25 dernières années, il a affirmé avec force qu’il existe plusieurs « cartes » coexistantes dans lesquelles la « plénitude » peut être recherchée, chacune impliquant des « plans » différents pour l’ordre de la société, et il a tenté d’expliquer comment ces « cartes » étaient et pourquoi ils ont exercé un tel pouvoir explicatif.

L’œuvre ambitieux de Taylor doit être lu de manière critique. Cependant, étant donné les tensions actuelles au sein des démocraties libérales occidentales, son œuvre mérite également une sérieuse considération politique. Quels sont donc les termes politiques sous lesquels nous pouvons gérer au mieux les visions morales concurrentes de la plénitude par lesquelles nous vivons tous? C’est évidemment une grande question. Afin de fournir la base d’une réponse, Taylor raconte une très grande histoire.


***Cet essai a été rédigé en anglais et publié en 2014. Je l’ai traduit en français en 2020.

Back to Top