Je me souviens d’une époque où le mot « profane » était un gros mot. J’ai grandi dans une maison où le mot profane était associé à la musique: le genre de musique qui était interdite parce que c’était par, de et pour « le monde ». Pour mes parents bien intentionnés, la laïcité de la musique profane était une pente glissante qui pourrait m’amener, comme Christian de Pilgrim’s Progress, rester coincé à Vanity Fair au lieu de continuer avec mon voyage vers le ciel. Il m’a fallu un bon moment avant d’apprendre que le mot profane avait bien plus qu’une signification négative. À en juger par les craintes exprimées dans certains médias nord-américains, cependant, beaucoup de gens aujourd’hui voient la laïcité principalement en termes de soustraction – un programme caché perçu qui vise à priver les croyants chrétiens de leur capacité à exprimer publiquement leurs croyances.

Ce que mes parents ont involontairement reconnu dans leur préoccupation évangélique avec le laïque, c’est la réalité de la laïcité en tant que mode dans lequel beaucoup d’entre nous en Europe et en Amérique du Nord vivons nos vies – une orientation temporelle qui reconnaît l’horizon terrestre de nos vies actuelles, peut-être en excluant d’autres orientations de ce type. Le philosophe Charles Taylor soutient que le monde de l’Atlantique Ouest peut désormais être décrit comme laïque. Longtemps et avec beaucoup de sophistication philosophique, il a raconté une série d’histoires interdépendantes dans Sources of the Self et A Secular Age afin d’identifier le mode ou le type de laïcité dans lequel nous vivons. Plus récemment, dans Secularism and Freedom of Conscience, basé sur son expérience avec la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles au Québec, Taylor et Jocelyn Maclure ont exploré si la laïcité a la capacité politique de permettre aux individus et aux communautés différentes conceptions du bien afin produire ce que John Rawls a appelé le « consensus qui se chevauchent ». En d’autres termes, la laïcité peut-elle fournir les moyens par lesquels différents types de croyants et de non-croyants peuvent vivre ensemble de manière à permettre à eux et aux communautés auxquelles ils appartiennent de s’épanouir librement?

Le point de départ d’une grande partie de la réflexion politique de Taylor a été la reconnaissance du fait que les sociétés politiques du monde entier peuvent être caractérisées par le fait social de la « diversité profonde ». Le principal défi de la politique aujourd’hui tourne donc très souvent autour de la manière de gérer une telle diversité de manière juste et sans contrainte, physique ou autre. Un gouvernement démocratique devrait-il exiger le retrait d’un couvre-chef religieux tel qu’un hijab aux fins d’identification par une photographie d’État? Un enseignant d’une école publique devrait-il porter un crucifix dans son rôle d’éducateur public? Ces questions et d’autres font partie de dilemmes très visibles qui occupent une place très importante dans la politique contemporaine, et pas seulement dans des pays comme la France et le Canada, mais aussi en Turquie et en Inde.

Taylor et Maclure insistent sur le fait que « les sociétés contemporaines doivent développer les connaissances éthiques et politiques qui leur permettront de gérer de manière équitable et cohérente la diversité morale, spirituelle et culturelle en leur cœur ». La question centrale, semble-t-il, est de savoir comment les biens de la laïcité pourraient être conçus de telle sorte qu’un chrétien, un athée kantien, un bouddhiste et un environnementaliste pourraient « adhérer » au consensus qui se chevauchent, mais chacun pour ses propres raisons. Pour Taylor et Maclure, la réponse réside dans une laïcité au niveau de l’État qui devrait être opérationnelle plutôt que normative, et où l’État défend avec souplesse l’égalité et l’autonomie des individus et leur liberté de poursuivre leurs propres objectifs dans le cadre de leur propre compréhension du bien. Cela signifie, fondamentalement, que la laïcité procédurale de l’État exige le traitement égal de tous les individus en tant qu’agents moralement autonomes et une position neutre à l’égard de leurs convictions de conscience. La stabilité et la cohésion des sociétés caractérisées par une « diversité profonde » dépendent donc « de la volonté des citoyens ayant des conceptions différentes du bien d’accepter l’autorité des principes communs sur lesquels reposent leurs institutions politiques ».

Une telle théorie procédurale de la laïcité est-elle possible? Une procédure peut-elle prétendre être neutre vis-à-vis du bien dans l’espoir de parvenir ainsi à la justice? À juste titre, voici quelques-unes des questions que le philosophe Paul Ricœur a posé à John Rawls. Dans son livre Le Juste, Ricoeur tente à plusieurs reprises de concilier une vision procédurale et une vision téléologique de la justice de sorte que, comme il le souligne, même la théorie de Rawls de la justice délibérative exige de ses membres un abonnement de base à une orientation éthique dans l’ordre de quelque chose comme « la règle d’or ». Une théorie procédurale de la justice qui est neutre en ce qui concerne les questions de bien ultime ne peut avancer sans une dimension éthique présupposée, une dimension qui est généralement informée de diverses manières par l’histoire.

D’une certaine manière, Taylor et Maclure ont avancé une théorie assez similaire à la réponse de Ricœur à Rawls. Leur théorie n’est pas tant un « consensus chevauchant » rawlsien sans contenu sur le bien, mais plutôt laïque dans le sens où l’État reste neutre sur les questions de bien ultime et a mis en avant une série de biens structurels de base tels que la liberté de conscience. Cela ne répond peut-être pas au défi lancé par le théologien politique John Milbank (dans Theology and Social Theory), affirmant que la laïcité n’est qu’un autre mythe se cachant comme un arbitre neutre. Pourtant, il ne semble pas y avoir de contradiction entre admettre la nature mythique de la laïcité, avec Milbank, et rechercher, avec Taylor et Ricœur, une vision hiérarchisée et à l’échelle du bien qui soutient qu’une neutralité laïque opérationnelle au niveau de l’État fournit le meilleur moyen pour une vision pluraliste de la politique de l’épanouissement humain. À tout le moins, Taylor et Maclure ont soulevé de manière convaincante cette possibilité politique d’une manière utile et claire et concise.


Secularism and Freedom of Conscience de Charles Taylor et Jocelyn Maclure, Harvard University Press, 2011, 160pp.

***Traduction réalisée en 2020. La critique originale a été publiée en anglais en 2013.

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