David Chidester dit qu’il a écrit Christianity: A Global History dans « un espace libre et ouvert pour l’exploration imaginative et disciplinée de la religion dans toute sa diversité. » En effet, il oppose directement ce qu’il appelle les exigences normatives d’un théologien, qu’il met de côté, à celles d’un romancier, qu’il reprend. En d’autres termes, plutôt que d’analyser la vérité de la religion chrétienne, il s’intéresse à l’exploration imaginative de ses contours à travers le récit. Il caractérise cela comme « le développement de ressources pour la compréhension de la religion dans toute sa variété globale et sa spécificité locale. » En tant qu’historien de formation académique, je partage ses objectifs. Et je n’hésiterais pas à recommander son livre. Ayant récemment terminé A History of Christianity d’Owen Chadwick, je trouve que le récit de Chidester sur le christianisme primitif est meilleur, étant à la fois plus complet, plus actuel par rapport à l’état actuel de l’érudition et plus astucieux.

Cela dit, j’aimerais qu’il y ait un compte rendu auto-réfléchi sur le statut des « exigences normatives » de Chidester. Bien qu’il nous dise qu’il étudie le christianisme en tant que spécialiste de la religion comparée, décrivant quelque peu tendancieusement le terrain de son enquête comme un « espace libre et ouvert » , il suppose, plutôt que montre, comment et pourquoi un tel savant est capable de « comprendre religion » mieux. Considérez la citation suivante de son livre, tirée d’une section sur le christianisme primitif :

Bien que les Évangiles reflètent les intérêts sociaux de différentes communautés historiques, ils fournissent encore des preuves des manières caractéristiques dont on se souvient de Jésus.

Évidemment, le récit de Chidester reflète également « les intérêts sociaux » d’une communauté historique particulière – à savoir, les savants des arts libéraux. Cela imprègne la façon dont il racontera son histoire. Naturellement, il suggère qu’une étude anthropologique comprendra mieux la religion parce que son orientation disciplinaire et imaginative est « libre » et « ouverte ». Compte tenu de l’anecdote qu’il raconte au sujet de l’archevêque Desmund Tutu, le choix de contraste de Chidester implique que la théologie n’est pas la meilleure façon de comprendre la religion. Peut-être pense-t-il que ce n’est pas de la même manière « libre » et « ouvert ». Je dois dire que je trouve cette configuration pour le livre plutôt superficielle.

Aujourd’hui, il existe plusieurs savants dont les travaux montrent que les « exigences normatives » de l’étude anthropologique de la religion dans l’académie moderne ont une histoire concrète –‘Religion’ and the religions in the English Enlightenment de Peter Harrison (1990), The Invention of World Religions de Tomoko Masuzawa (2005), Before Religion de Brent Nongbri, pour n’en citer que quelques-unes des décennies passées. Au minimum, ces études contextualisent et qualifient le sens dans lequel l’étude de la religion se fait dans « un espace libre et ouvert » et donc si elles comprennent ou non mieux la religion. En fait, Chidester lui-même a étudié ce phénomène dans un autre livre, Empire of Religion : Imperialism and Comparative Religion (2015). L’intégration de cette histoire autocritique dans une étude d’une grande religion mondiale telle que le christianisme est, à mon avis du moins, impérative, car elle fournit un cadre essentiel pour évaluer à quel point les « ressources » développées par l’anthropologie sont réellement utiles.

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