Dans The Bible Made Impossibe, le sociologue Christian Smith avance un argument passionné pour que les évangéliques dépassent le biblicisme et la théologie littérale. Le biblicisme, écrit-il, est un ensemble de croyances et de pratiques en rapport avec la Bible qui met l’accent sur son « autorité exclusive, infaillibilité, perspicuité, autosuffisance, cohérence interne, signification évidente et applicabilité universelle ». Le point essentiel du livre de Smith vise cet ensemble de croyances et le fait que l’adhésion des évangéliques au biblicisme ne fait rien pour empêcher ou même faire face à ce qu’il appelle le défi de l’interprétation pluraliste omniprésente. En d’autres termes, les biblistes pourraient partager leur biblicisme entre eux, mais ils ignorent le fait qu’ils sont radicalement en désaccord sur un éventail extrêmement large de croyances et de pratiques au cœur de la religion chrétienne.

Ce que Smith appelle au lieu du biblicisme, c’est un christianisme évangélique vécu dans un horizon plus large, basé sur la christologie. Suivant le théologien Karl Barth, Smith suggère que l’on devrait considérer la Bible comme une histoire qui proclame la Parole qui est Jésus-Christ, la Bonne Nouvelle à laquelle les chrétiens attestent comme le message et l’événement qui changent la vie. Pour les chrétiens, l’unité des Écritures est organisée rétrospectivement autour de l’histoire qu’elle raconte du Christ, une histoire qui n’a pas besoin de cacher des difficultés textuelles pour être la Bonne Nouvelle. Les évangéliques peuvent donc aller au-delà de voir la Bible comme un saint manuel ou comment et commencer à prendre en compte la complexité et l’ambiguïté de la foi. Vivre l’Évangile devient bien plus qu’une liste de contrôle dans laquelle le contenu est simplement lu. La complexité et l’ambiguïté peuvent, après tout, nous parler profondément, même poétiquement, que ce soit sous la forme de mots sacrés comme la Bible, ou même sans mots, comme la note de désir lancée par le cor d’harmonie dans le premier mouvement du Troisième Symphonie de Brahms.

En tant que sociologue, Smith considère également comment une lecture de la Bible devrait informer la communauté de foi qu’est l’Église. Dans le cadre d’une série d’autres stipulations, il recommande un type de minimalisme qui maintient une place pour le dogme religieux, tout en soulignant que de telles distinctions ne devraient pas être utilisées comme la seule mesure permettant de marquer les limites des croyances de l’église. Smith fait appel à l’histoire de l’église pour soutenir ses affirmations et suggère que l’église n’a jamais considéré le Nouveau Testament comme le dernier mot, du moins pas dans le sens d’avoir élaboré toutes les implications du message évangélique. Les catholiques et les protestants ont accepté les conciles d’église primitifs (Nicée, Chalcédoine) comme clarifiant et élaborant des explications plus véridiques des enseignements bibliques, par exemple, et, beaucoup plus récemment, sont venus exposer ce que la Bible dit sur l’esclavagiste et le genre d’une manière similaire. Smith utilise ces pratiques pour essayer de montrer comment les évangéliques peuvent récupérer une partie de leur héritage herméneutique, afin de continuer à clarifier leurs croyances et à réaliser l’Évangile comme nouveau aujourd’hui.

Ce livre contient une véritable réserve d’arguments contre le biblicisme qui méritent un public très large, non seulement parce qu’il offre aux évangéliques un moyen de sortir de leur impasse, mais parce que Smith le fait en modelant la clarté intellectuelle, la charité interprétative et une profonde sympathie pour les évangéliques – bien que il est récemment devenu catholique. Cela dit, le livre n’est pas parfait. C’est un bon livre étant donné qu’il fait ce qu’il vise à faire de manière succincte et convaincante. Mais comme pour tout livre, des questions demeurent. Pour commencer, il n’y a aucune discussion sur la raison pour laquelle quelqu’un devrait considérer la Bible comme une source inspirée. L’adoption de l’herméneutique christologique de Barth n’est pas non plus une décision incontestée—même si les débats théologiques titanesques qui ont surgi dans le sillage de Barth et Bultmann se sont dissipés, permettant l’émergence de travaux plus iréniques de Moltmann et de son élève Volf. En réponse à ce qu’il considère comme une focalisation indue sur la proclamation de la Parole, le sociologue Robert Bellah a récemment souligné la célébration communautaire du sacrement – le transcendant, incarné Dieu parmi les croyants (“Flaws in the Protestant Code,” The Robert Bellah Reader). En outre, il n’y a pas d’espace pour expliquer comment le biblicisme fait partie d’un ensemble plus large de pratiques sociales, culturelles et politiques qui soutiennent l’évangélisme en Amérique. Bien que Smith ait certainement écrit un livre intéressant et convaincant, il n’est pas clair si oui ou non le biblicisme sera abandonné sans aborder le contexte plus large dans lequel il opère.


The Bible Made Impossible: Why Biblicism Is Not a Truly Evangelical Reading of Scripture de Christian Smith. Brazos, 2012, 256pp.

*** Cette critique a été traduite par moi en français en 2020. La version anglaise est parue en 2013.

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